Amore (Agape) e Volontà (Thelema)

Paolo Franceschetti – Manuela Mandrone.

Dante Alighieri diceva che è l’amore che muove il sole e le stelle. Battiato in una canzone scrive che “tutto l’universo obbedisce all’amore”. Questi concetti però necessitano di essere precisati (perché, altrimenti, non si capisce come sia possibile l’omicidio, la sofferenza, e altre cose terribili cui assistiamo quotidianamente).

Esistono in natura innumerevoli forze ma due principi di base (entrambi discendenti dall’uno, ed espressione del principio dualistico): l’amore e la volontà (che Crowley chiamava Agape e Thelema; ma che in altre tradizioni si chiama in altro modo: Yin e Yang, ad es.).

L’amore è una qualità femminile (qualità che, ovviamente, prescinde dal genere maschio/femmina).

E’ principio di fusione e indifferenziazione. O di unione, se preferiamo.

E’ principio di attrazione (la legge di attrazione è anche chiamata infatti “legge dell’amore” nei testi di Rhonda Byrne).

E’ forza passiva.

La volontà è il principio maschile.

E’ principio di differenziazione e divisione (io sono diverso dall’altro).

E’ principio di repulsione.

E’ forza attiva.

Queste due forze devono essere in equilibrio perché se esistesse solo l’amore tutto collasserebbe su se stesso; se esistesse solo la volontà, tutto verrebbe distrutto. Per questo concetto rimando all’articolo della mia amica Manuela Mandrone, Amore è la legge).

Ad esempio, pianeti e stelle hanno un equilibrio perfetto, perché sono mossi da una forza (la gravità) di attrazione, ma al tempo stesso tenuti alla giusta distanza da una forza uguale e contraria che è quella repulsiva (diversamente i pianeti collasserebbero nel sole).

L’amore, inoltre non è un sentimento, ma uno stato dell’essere. E’ una forza, che possiamo sentire o non sentire; con altre parole potremmo dire che è un’energia, presente ovunque, con cui siamo più, o meno, in risonanza.

La forza uguale e contraria a quella dell’amore è quella della volontà, o differenziazione.

Si dice spesso che l’essere umano ha solo due stati dell’essere in cui può trovarsi: l’amore o la paura.

La paura, però altro non è che un’espressione del principio di differenziazione, o Thelema. Ed è, per la precisione, una corruzione del principio della volontà.

Ad esempio, se mi trovo davanti il demonio, la paura deriva da due cose: mancanza di amore per l’essere che abbiamo davanti, e volontà di rimanere noi stessi (paura di perderci, di subire o diventare qualcosa che rifiutiamo e che crediamo non essere noi).

La paura di morire deriva dal principio di differenziazione (la paura di non esistere più, e di scomparire nel tutto).

La paura che molti hanno di amare, o di essere amati, nasce da un eccesso di Thelema, ovverosia dalla paura della fusione, e di perdita della propria identità.

Se la volontà si unisce all’amore in modo equilibrato, nella sua massima espressione e potenza rende l’essere umano simile a Cristo, o Buddha, o altri illuminati come Yogananda o Aivanov.

Se invece la volontà si unisce alla paura, o all’assenza di amore, abbiamo le guerre, gli omicidi, l’odio, lo stupro, il possesso, la gelosia, la rabbia, la malattia.

Nei rapporti di coppia, al fine di raggiungere l’equilibrio, occorre che amore e volontà siano in equilibrio, per evitare la fusione e la dipendenza affettiva da una parte, ma anche la sopraffazione, il possesso, il controllo e la prevaricazione dall’altra.

In sintesi, la violenza, l’odio, la sopraffazione, sono una corruzione del principio della volontà, come la depressione, la dipendenza affettiva, la passività, il non rispetto di sé e tante forme patologiche in cui si cerca la fusione piuttosto che l’affermazione; queste, e molte altre manifestazioni, sono una corruzione dell’amore (il principio è stato mirabilmente riassunto da Robin Norwood nel suo capolavoro dal titolo “Donne che amano troppo”, in cui parla delle dipendenze affettive).

Tutti questi concetti sono espressi nei canti 17 e 18 del purgatorio, dove il principio di volontà potrebbe essere tradotto come una sorta di amore mal diretto (perché diretto unicamente verso se stesso).

Utilizzando questo schema concettuale è possibile capire la differenza tra angeli e demoni, comprendendo, ad esempio, perché figure come l’arcangelo Michele, quando appaiono nella storia portano bagni di sangue; mentre esistono demoni che curano e portano guarigioni.

Gli angeli servono a potenziare l’amore; i demoni servono a potenziare la volontà (ecco perché in psicologia si parla della ricerca del Daimon, come una cosa positiva e non negativa; e i buddisti recitano il “daimoku”; mi aveva sempre impressionato questa assonanza del daimoku con la parola demone).

Ecco perché anche un demone può portare cose buone ad un essere umano (soldi, sesso, potere), mentre angeli possono portare cose che, ai nostri occhi, possono apparire negative (come guerre, o morti, quando sono necessari per ristabilire l’equilibrio universale).

Demoni e angeli, però, lavorano collaborando insieme ad un risultato comune, quello di elevare l’umanità. In molti film e telefilm questo concetto è rappresentato dall’amicizia e collaborazione che si instaura tra le due categorie. Ad esempio in Good Omens, la divertente e anche originale serie su Prime, il demone Crowley è amico dell’angelo Azirafel, e insieme collaborano per scongiurare la fine del mondo, essendo entrambi affezionati all’umanità. In Lucifer, il protagonista a volte litiga, ma più spesso collabora, con l’angelo Amenadiel. E nel bellissimo film “Gabriel, la furia degli angeli”, nella scena finale si combattono Satana e Gabriele; ma quando stanno per morire entrambi Satana dona (con un atto d’amore) la sua energia residua a Gabriel affinchè sopravviva lui.

Questo spiega anche perché alcune entità sono di dubbia collocazione, e alcune tradizioni li indicano come angeli, altri come demoni. Mentre, più correttamente, in altre tradizioni le stesse figure sono neutre (ad esempio, nell’induismo, Shiva è il distruttore, ma allo stesso tempo l’amante perfetto; Kali è la dea della distruzione ma anche della sessualità smodata).

Questa concezione della realtà spiega anche la questione del libero arbitrio e del percorso spirituale dell’essere umano. Il nostro libero arbitrio sta nel riconoscere se, e quando, siamo mossi dall’amore o dalla paura. Liberandoci, piano piano, dalle varie paure che abbiamo, nel corso della vita possiamo accedere a stati dell’essere sempre più elevati, che arrivino a non aver paura della morte, dell’abbandono, ecc. fino ad arrivare alla totale fusione con Dio e col tutto (ecco perché gli illuminati, di tutti i tempi, non hanno mai detto di essere liberi ma di fare unicamente la volontà del padre o di Dio).

E, da questo punto di vista, non esiste un vero e proprio “percorso evolutivo”, con esseri umani più o meno evoluti di altri; il percorso dell’essere umano è invece un percorso di liberazione dalle proprie paure e dai propri schemi limitanti, per slatentizzare un potenziale che, in realtà, è già tutto dentro l’essere umano, in potenza.

Il discorso, ovviamente, è molto più complesso. A mio parere non esiste un vero e proprio libero arbitrio, perché (cito testualmente un messaggio vocale della mia amica Manuela Mandrone, che condivido) esiste un solo Agape, e un solo arbitrio (il Thelema); la connessione alla fonte non è una scelta, ma accade solo quando si è pronti, e non è una scelta razionale della mente. Ma questo punto richiederebbe interi libri di approfondimento, e non è questa la sede per fornire conclusioni (che non ho) ma solo dare spunti di riflessione.